難経三十八難では三焦の特殊性を学ぶ

難経 三十八難のみどころ

本三十八難では三焦と原気との関係性が説かれている。

すなわち三十六難と三十九難ではそれぞれ命門と原気、命門と腎との関係を明示している。本三十八難では三焦と原気との関係を示している。「原気に別あり（有原氣之別）」という言葉も意味深い。
原気と直接的な関係を持つものは命門である。三焦は敢えて“原気の別”と関係性を示し、間接的に命門と三焦とが原気を通じて関係があることを示唆している。

※『難経本義』京都大学付属図書館より引用させていただきました。
※以下に書き下し文、次いで足立のコメントと原文を紹介。
※現代文に訳さないのは経文の本意を損なう可能性があるためです。口語訳は各自の世界観でお願いします。

難経 三十八難の書き下し文

異質なり！三焦の存在

臓腑の数を問うことで、三焦について問答を行っている。
肝・心・脾・肺・腎の五臓に対し、配される腑は胆・小腸・胃・大腸・膀胱の五腑である。しかし五臓六腑との言葉の通り、なぜ五腑ではなく六腑なのか？その問いに対する解が三焦である。

六つめの腑が三焦に当たるのだが、そもそもこの三焦という存在は何物なのか？
確かに「三焦は孤の腑」（『霊枢』本輸篇）とも言われ、五臓五腑には該当しないイレギュラーな存在である。それだけに六番目の腑としてノミネートされた訳であるが、それにしても三焦の存在は異質である。この矛盾ともいえる三焦の異質さに気づいた人はどれだけいるだろうか？
この三焦の異質さを深く掘り下げるのが三十八難の主旨である。

三焦については三十一難で学んだハズ…

すでに三焦については「三焦は水穀の道路」にして「気の終始する所」である、と三十一難にて学んだ。
特に「三焦は水穀の道路」の定義に従えば、三焦とは水穀に由来するエネルギー発生機関である。衛気・営気が三焦に由ることは『霊枢』営衛生会篇にても記されている。

このようにみると、本三十八難における三焦の異質さに気づくだろう。
下線部①「原気の別あるなり。諸気を主持する」とあるように、三焦は原気の別（六十六難では原気の別使）であるという。三十六難にて触れたように、原気とは腎気や腎間動気に極めて近い存在で、ほぼ同義とも言ってよい。（『難経三十六記事』「原気＝腎間動気」説を唱える医家たちを参考のこと）

ここまで書くと、三焦がもつ異質とも矛盾ともいうべき二面性が理解できるだろう。
八難、三十六難、三十九難の論旨を踏まえて本難をみると、胃気と腎気の異なるエネルギー系統により人体は運営維持されていることが分かる。
三焦はこの異なる系統のエネルギーに関与する稀有な概念的器官である、と扁鵲は指摘している。となると疑問に思うのは、以下の点である。

①胃気と原気（≒腎気）とは三焦を介して互換性を有するのか？否か？
②もしそれが可能とすれば、どの部位（器官・装置）にて、どのように？

といったところではないだろうか？この点を理解することで『難経』の鍼治観がよりクリアなものとなるだろう。
そのためには営衛と原気、これら三気の関係を整理する必要がある。この点に関して歴代の医家たちはどのように考察したのであろうか？

原気と営衛との関係やいかに？

まずは滑伯仁先生のご意見を拝聴させていただこう。

上記、滑伯仁の註文からは、原気が営気衛気を絶えず引率しているようにもとれる。しかしこの説を簡単に首肯するわけにはいかない。

間断なく営衛を導引（引率）するというのであれば、もし原気が尽きた場合、その異変は寸口脈にも現われ、諸気は体を巡り運営することが不可能となる。（もちろん原気が尽きるとはそういうことなのだが）となると『難経』八難に記されている理論に背くこととなる。

ここで難経八難を振り返る

難経八難では、寸口脈が平であっても死する人がいる。その故はなにか？という問いに対して「胃気と腎間動氣（すなわち原気）」の二元的な生命維持機能について説いている。
つまり滑伯仁が言う「原気が営衛を間断なく導引する」となれば、原気が尽きたとき全てが終わるという原気一元的な生命観となってしまうのだ。人体・生命は緻密精密であるが、それと同時にしたたかでしぶとい生存機能も有している。この点に着目したのが李東垣である。

滑伯仁は「潜行黙運」と表現する

この課題を意識した上でもう一度『難経本義』をみてみよう。
滑伯仁の言葉で目を引くのは「潜行黙運」という特殊な表現である。潜行とは文字通り潜（ひそか）に行くことであり、営衛の相随とは異なるものである。「黙運」もまた然りである。
原気のみが独立して、営衛とは無関係に行くのではなく、かといって営衛相随のように互いに関係する運行でもないことを示唆している。
と、このように解釈すれば八難とも矛盾せずに原気と営衛の関係を説明することができるのではないだろうか？

滑伯仁は「警蹕」という譬えを採る

ちなみに滑伯仁は六十六難の註において「潜行黙運」とは異なる表現を採っている。

ここで記されているのは「警蹕（けいひつ）」という譬えである。
「警蹕」とは「声をかけて周りを戒め、先払いをすること。天皇の出入の時、貴人の通行の時、あるいは神事の時など、下を向いて、「おお」「しし」「おし」「おしおし」などと言ったもの。（コトバンクより）」とある。

個人的な体験であるが、三輪の大神神社の神事（鎮花祭・薬まつり）に参加した際に「オオォォォー・・・」という先払いの声を聴くことができた。このような体験を振り返ると『なるほど…』と、営衛に対し原気は“警蹕”の如く先行きとして“潜行”“黙運”するのだということも、まぁ分かるような気もする。

確かに先払いがなくても貴人の通行や神事は行われるであろう。しかし「警蹕」がなければそれは貴人や神に対する畏敬は無くなり、それはすでに神事ではない。

また“先行き”という感覚は気功を行っている人はイメージしやすいかもしれない。
気を集めたり動かしたりする際に意念を用いるが、これはこれで陰の性質をもつ氣でもある。この意によって陽性の強い、すなわち遊走性を持ち不安定な氣を導き引き集める。この陰を性質を帯びる意はある意味 “先行き”としてみることも可能であろう。
もちろん原気はこのように気軽に意にて用いるものでは無いが、イメージとしては近いものがあるだろう。

さて、以上のように考えると「諸気を主持する」ことにも通じ、また八難の内容にも沿うと言えるだろう…と思うのは私だけであろうか。

原気をいかにして診る？

となれば、寸口脈のみで腎間動気を診るには難しくなる。
原気≒腎気としてみた場合、腎気を診る寸口脈法の一つに難経五難の菽法脈診がある。「按之至骨挙指来疾者腎也」とあるように、骨に至るまで脈を按じて脈に圧をかけ、その圧を解放した際の脈力・脈状をみる診法である。

しかし基本的には寸口脈で診るのは胃気を主とした脈気であり、原気・腎間動気を診るのは別の診法が適する。
後代になると“潜行黙運する腎間動気（原気）”を診るための別の診法が考案提唱されている。が、本記事では割愛させていただく。

ちなみに「その経、独り手少陽に属する。これは外府である」との言葉。
これは単純に以上のような三焦の特殊性とは独立した存在（外の装置・外府）として手少陽三焦経がありますよ…と、特殊機能としての三焦と、通常の経脈との区別を記しているだけの文と考えている。

総括 三焦と命門

三十六難において右腎命門は６番目の臓であることを示唆し、三十八難では三焦を６番目の腑とした。
これにより暗に命門と三焦が対であることをも示唆している。

さらに「命門は原気に繋がり」（三十六難）「三焦は原気の別使である」（六十六難）として、原気を通じた命門－三焦の関係も提示している。

以上のように、三焦と命門が対をなすということは「水穀の気と原気」が、表現を変えると「胃気と腎気」が対になっているということを示唆している。

そもそも陰陽をつなぐ存在として真っ先に挙げられるのが胃気である。（『死脈を考える ４　胃の気と脈』を参照のこと）
胃気が有する陰陽を結びつなぐ働きは、土の性質そのものである。三焦の機能のひとつ「水穀の道路」がまさにそれである。
これに対し、命門は諸神精の舎る所という「火と水」をむすぶ働きを有する。

となれば、三焦－命門の両器官がもつ五行的な観点では、火－土－水の３者に介在・介入する性質を有すると考えることも可能であろう。このように火－土－水の上中下をむすぶ存在として三焦はまさにうってつけである。

以上のように概念的にも、機能的にも三焦の意義は非常に奥深いものがあるといえよう。
…と、ここまで書けば上記の疑問①②の答えも自ずと出てくると思われるので、記事末に『難経評林』『難経達言』の注釈も付記して本記事を締めるとする。

鍼道五経会　足立繁久

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原文 難経 三十八難

以下に『難経評林』『難経達言』の三焦・原気の別使に関する論を付記しておく。

『難経評林』における三十八難の注釈では、腎間動気と原気をほぼ同義としている。
また「三焦が原気の別」なれば「腎を原気の正」としている点も、原気＝腎気ともいうべき立場を採っているといえよう。

『難経達言』では「相火は位を以てす」との言葉を用いて、命門・三焦を説明している。
「宗気の海と称し、その気の下は命門に於いて俱にす」との言葉は胸に積む氣＝宗気は命門に繋がるとしている。
この時点で宗気と原気を同義とし、位（部位）によって宗気といい、また位によっては原気という…とのメッセージを記している。
「命門は権に当たらず別使を以て通行し、之をして諸気を主持して三焦に尊号と為す。」
この言葉からは命門はあたかも君火のような印象を受けるが、、、深くは『達言』を理解していないので、ここまでとしよう。